"আধ্যাত্মিক খাদ্য" অভিব্যক্তিটি এতদূর থেকেই পরিচিত ছিল যে মানুষ কখনও কখনও এই ধারণার পিছনে কী লুকায়িত তা নিয়ে ভাবেন না এবং এটি পাওয়া কি সত্যই গুরুত্বপূর্ণ? হতে পারে কিছু বয়স বা অন্যান্য সীমা অতিক্রম করে এর প্রয়োজনীয়তা অদৃশ্য হয়ে যায়?
সাধারণ অর্থে খাদ্য কী, তা বোঝানোর দরকার নেই। শারীরিক দেহের বৃদ্ধি ও বিকাশের জন্য এটিই পুষ্টি, পুষ্টি জোগায় energy এটি ছাড়াই শরীর দুর্বল হতে শুরু করবে, ব্যথা শুরু করবে এবং শুকিয়ে যাবে। খাদ্যের দীর্ঘ অভাব মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। এগুলি এমন সাধারণ সত্য যা কারও পক্ষে প্রমাণ করার দরকার নেই। তবে সকলেই ভাবেন না যে আধ্যাত্মিক খাদ্য মানে মানুষের ব্যক্তি, চেতনা, মানসিক বিকাশের কম নয়।
আধ্যাত্মিক খাদ্য কি জন্য?
যদি কোনও ব্যক্তি এই ধারণার আওতায় লুকিয়ে থাকা জিনিসগুলি না পান তবে তার বিকাশ হয় না, আধ্যাত্মিকভাবে বৃদ্ধি পায় না এবং শেষ পর্যন্ত অবনমিত হয়। আজকাল, কেসগুলি যখন শিশুরা খুব ছোট বয়সে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল তখন কেসগুলি ব্যাপকভাবে পরিচিত। সমাজে ফিরে এসে তাদের বেশিরভাগই বুদ্ধিজীবী বা মনস্তাত্ত্বিকভাবে তাদের সহকর্মীদের কাছে ধরা পড়েনি। দুঃখের বিষয়, আর কিপলিংয়ের তাঁর "জঙ্গল বই" -তে যে দুর্দান্ত গল্পটি বলা হয়েছে তা রূপকথার গল্প ছাড়া আর কিছুই নয়।
রুডইয়ার্ড কিপলিংয়ের "দ্য জঙ্গল বুক" রাশিয়ায় "মোগলি" নামেও পরিচিত।
তবে প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবেও আধ্যাত্মিক খাবার থেকে বঞ্চিত ব্যক্তি, এর খুব প্রয়োজন, এমন ব্যক্তির কাছে এর ব্যক্তিগত গুণাবলীর মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে নিকৃষ্ট, যে আধ্যাত্মিক বিকাশে থামেনি। যে ব্যক্তির চাহিদা "গ্রাহ্য এবং গুণিত করুন" সূত্রে কমিয়ে আনা হয়েছে সে প্রাথমিকতার চেয়ে খুব বেশি আলাদা নয়।
অনেকে নিউ টেস্টামেন্টের এই উক্তিটি মনে রাখে, "ধন্য আত্মারা গরীব, কারণ স্বর্গের রাজ্য তাদের, " তবে সকলেই এর অর্থ বুঝতে পারে না। একটি আকর্ষণীয় ব্যাখ্যা দিয়েছেন আলেক্সি পাভলভস্কি তাঁর "নাইট ইন দ্য গার্ডেন অব গেটসমানের" বইটিতে।
পুস্তকটি পুরাতন ও নতুন নিয়মের সবচেয়ে বিখ্যাত গল্পগুলির একটি মূল ব্যাখ্যা।
"আত্মার ভিখারি" - যাদের আত্মা ক্ষুধার্ত, অর্থাত্। খাবার দরকার এবং আত্মার পক্ষে অবশ্যই অবশ্যই আধ্যাত্মিক খাবার উপযুক্ত। এই লোকেরা আধ্যাত্মিকভাবে বেড়ে ওঠার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করে, নিজের বিকাশের জন্য অবিরাম চেষ্টা করে, আত্মার সত্যিকার উচ্চতায় উঠতে সক্ষম হয়।